基督教信仰入門 12

基督教信仰入門第十二課

第十二課：認識末世

1. 甚麽不是末世？
   1. 不是預知未來
   2. 不是滿足我們的好奇心
   3. 不是關於世界末日
2. 基督教的末世論
   1. 猶太人的末世觀
      1. 只有今世和來世的分野
      2. 今世
         1. 邪惡和敗壞
         2. 等候上帝的介入
      3. 來世
         1. 上帝的國臨到
         2. 從異邦的壓迫拯救出來
         3. 邪惡會被審判
         4. 上帝應許得到實現，引進祂的公義和平和新是國度
   2. 基督教的末世觀與猶太教不同的是：
      1. 因著基督的工作，今世和來世是重疊的。
      2. 基督的死和復活引進來世到今世，今世依然存在，但罪的權勢不再在今世作我們的王，因為基督復活已經勝過死亡（羅6:1-14；林前15）。
      3. 所以，來世已經來到，但今世還未過去。
      4. 「因此，新約常用的『末日』與『末後的日子』的意思，是指著基督降世以後的整個時期，而我們是處在末日中，且教會住在其中約有二千年。。。當耶穌降世在伯利恒的時候，末日就開始了，並且要延續到祂第二次再來為止。」[1]

1. 末後的日子
   1. 新約的時代已是末後的日子
      1. 「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。。。」（徒2：16-18）
         1. 這是在新約正典中第一次出現「末後的日子」“last days”的地方
      2. 「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（林前10:11）
      3. 「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。。。」（提前4:1-3）
      4. 「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇。。。」（提後3:1-9）
   2. 聖經中的宏大敘事：[2]

行動一	上帝創建祂的國度：創造	經文：創1-2
行動二	國度中的叛逆: 墮落	經文：創3-11
行動三	上帝—國度的君王—揀選以色列：救贖的開始       情景一      上帝的子民和君王              情景二      上帝的子民和土地	經文：創12-瑪4
幕間	等待這國度故事的結束：兩約中間
行動四	君王的來臨：救贖的完成	經文：四福音書
行動五	宣告君王臨在的好信息：救贖的應用       情景一      由耶路撒冷到羅馬       情景二      直到地極	經文：徒1-啟20
行動六	君王的再來：救贖的完全	經文：啟21-22

     

1. 在「行動四」中，因著基督的死和復活，末世的日子而臨到和開始。聖靈降臨，差派教會在地上宣告耶穌是主，叫人悔改，信福音（可1:14-15）。這是初期教會在「行動五」中的工作，也是現今教會的工作，直到主再來（「行動六」）。
2. 由創世到末世，神有祂的全盤救贖計劃。教會的使命是這計劃的一部份。教會若要實踐使命， 必須不斷重述這宏大敘事，好讓神的子民認識自己在這計劃的角色和責任。
1. 末世、使命和倫理
   1. 馬可福音13:1-37
      1. 門徒問：「請告訴我們，甚麼時候有這些事呢？ 這一切事將成的時候，有甚麼預兆呢？」（13:4）
      2. 耶穌回答說：你們要謹慎、警醒（13:5,9，23,33， 37）
         1. 門徒的焦點在於將來的結果。
         2. 耶穌的焦點放在現今的生活。
   2. 「務要傳道；無論得時不得時，總要專心。。。」（提後4:2）
   3. 帖前5:1-11

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[1]楊慶球：《會遇系統神學:真理與信仰體驗的整理》,二版(香港:中國神學研究院, 2001), 頁282。

[2] 取自和修改自Craig G. Bartholomew and Michael W. Goheen, The Drama of Scripture: Finding our Place in the Biblical Place (Grand Rapids: Baker, 2004), 頁27。

Newness

In Theology of Hope (Minneapolis: Fortress, 1993), Jurgen Moltmann writes:

God is not something in the Beyond, but he is coming and as the coming One he is present. He promises a new world of all-embracing life, of righteousness and truth, and with this promise he constantly calls this world in question—not because to the eye of hope it is as nothing, but because to the eye of the hope it is not yet what it has the prospect of being (p. 164).  

God is not below us, above us, but before us. Instead of us moving towards him, he is coming to us. In the light of his promise, we are not satisfied with what we see in the present, for the present conditions are far from the future conditions as promised by God. The eye of hope does not overlook the problem of the world, escape from it, and create our own utopia. Rather, the eye of hope fully engages with the worldly problems because the cross of Christ grounds the Christian hope in history. The eye of hope is not succumbed to the present-historic contexts because of the not-yet prospect of the promise of the coming kingdom of God. The resurrection of Jesus dealt with death and its evilness, transcended it, and has guaranteed the promise of not-yet in the present. Thus, what is not yet gives us an access to the future horizon of what is to come and allows us to engage prophetically with what is already, which is being transformed within the horizon of the history of the working of God’s promises.

God is before us and coming to us. Newness is possible before us. An anticipation of such newness in life points us to look at the God of promise ahead of us. The future newness keeps us in perspective that what we see and have now will pass away and become obsolete soon in the light of the newness to come.

 

生活.牧養.煲湯

在新的一年，我思考怎樣的生活才是最適合自己，怎樣的工作事奉才是最好？

生活，我一直想愈簡單愈好，不論是生活的方式和節奏，或是生活的興趣和習慣，我希望愈簡單愈好。有時生活太多太複雜，容易失去自己，失去生活的素質。簡單是美，我相信是真的。有人說：「小等於多」(Less is more)，我是同意的。我認為簡單的生活有助人去思考和尋問如何生活的問題：我的人生目標是甚麼？在短暫的人生中，應如何投放我的時間和資源？上帝在我和我家的使命是甚麼？如何生活才不算是自私？如何才算是逹到生活的平衡（例如：生活，事奉，休閒，遊戲）？這些問題往往隱藏於複雜和密密麻麻的生活裏。簡單的生活比較容易讓人預留一此空間誠實面對生命，不逃避，不放縱，不讓大眾文化牵着鼻子走，嘗試發掘甚麼是自己的刻心價值，並盡力圍繞着這些價值生活，設定和安排，認識自己的愛惡，有所為，有所不為。

事奉，實事求是是我一直工作的原則。在教會「生存」了多年，聽了好多口號式的信仰。異象越偉大；內容越空洞無物。我一直認為教會真正的需要好簡單：真道和牧養。盡一己能力正確地解釋和宣講聖經，好像保羅對以弗所的長老說：「上帝的全部計劃（the whole counsel of God），我已經毫無保留地傳給你們了。」（徒 20：27，新譯本）「到地」的牧養，讓羊群知道牧羊人生命的喜好，價值和方向；同時，牧羊人認識羊群集體的需要和個別的人生處境。總之，牧養能建立這相互認識 （mutual knowledge）便可以。我過去是這樣做，將來，我相信會用類同的做法。類同，不是相同，因為今日的我不完全是昨日的我，明日的我將會是更好的我。所以，將來式的牧養質素只能跟過去的類同，不會是相同；但我深信，將來的類同將會是更好的牧養。

「將來的類同將會是更好的牧養」不是阿Q精神或正向思維，而是一種基督教末世論的神學視野。在《還看下一代》（香港：卓越，1996）一書裏，寫關於末世論的角度時，楊牧谷用煲湯的比喻來說明這種思維：「譬如說一鍋湯要燉五小時才算色香味美，主人在早上七時便開始燉了，正午十二時這鍋湯便燉好，那麼這鍋湯是不是愈接近正午十二時，它的香度愈濃，味道愈美？假如歷史就是這鍋湯，一切的預備與辛勞都會在正午十二時而大功告成，下一代是不是比上一代更接近正午十二時？他是不是比我們這一代更接近希望？」（頁97）

將來的牧養將會更好因為更接近正午。

在末世中，保羅同樣對帖撒羅尼迦教會說：「我們既然屬於白晝，就應當謹慎，披上信和愛的胸甲，戴上救恩作頭盔。」（帖前 5：8，新譯本）